弘一法師《與晦廬論文藝書》云：

晦廬居士文席：惠書誦悉，諸荷護念，感謝無已。朽人剃染已來二十餘年，於文藝不復措意。世典亦云：「士先器識而後文藝」，況乎出家離俗之侶；朽人昔嘗誡人云：「應使文藝以人傳，不可人以文藝傳」，即此義也……（《弘一大師年譜》）

吾國文藝，特重人品，實有悠久傳統。北宋黃山谷云：「學書，要須胸中有道義，又廣以聖哲之學，書乃可貴。」此類主張，遍見歷代藝論，毋須贅述。余嘗以為，此乃吾國「文人文化」所特有者。近讀 Jacques Barzun 大著《從黎明到衰頹：五百年來的西方文化生活》（臺灣鄭明萱女士譯，下同），方知西方「文藝復興」時期亦有相似觀念，而今人習見之「為藝術而藝術」實乃新思想也！茲引數段如下：

第四章：《藝術家誕生了》論「文藝復興諸傑」：

透過書本文字，竟可以把技法、成果，講解得如此透亮，此風遂從此一發不可收拾。技術每有進展，就很難不成文字氾濫：各種指南、手冊、富教育性的「生平」等等，簡直供應過剩。文藝復興時期的文字產量之豐，除阿爾貝蒂外，尚有許多如今已成經典的作品……若叫現代的教科書出版商來看這些著作，最突出的一點是：書中竟挪出大量篇幅，專為討論藝術家的信仰務必要真、操守務必要嚴的重要性。有德才能有好的藝術，二者不可分。作品反映藝術家的頭腦，也反映他的靈魂，這是公認的道理。但更重要的是，藝術品的內在秩序務必如鏡反照，映出真實世界的層級秩序；而這個秩序乃是一個道德秩序。不論是透過本能直覺，還是約定俗成，藝術家務必要曉得如何把這份真實面傳達出來。因此，難怪這些文章常會冒出一些（在我們眼裡）看似無關緊要的諄諄告誡。比方說，達文西在他的《札記》裡面雖然特別解釋他不是作家，可是卻不妨他處處顯出自己是道德哲學家、是心理學家、是半神秘比喻的創作者。所有藝術都必須是道德的，這是一項金科玉律；作品要有道德意義，創作者的個性要合乎道德，公眾對藝術家及藝術品也都有道德的期待。一直要到十九世紀，藝術才開始斬斷了這份與道德的牽連。

第十八章：《智與心並用》論十九世紀之「浪漫主義」：

這些浪漫主義的字眼，於是重新有了意義，助成藝術宗教的建立。當時的宗教復興，不是人人有份，而藝術作為信仰卻人人可用。將藝術熱情稱作宗教，絕非比喻之詞或讚譽方式，自十九世紀之始起，獻身藝術者就一再將它定義為「人類最高的性靈表現」；如此說法自無餘地留給其他更高事務——最高之位，對其他人而言多為宗教所有。對十九世紀的藝術崇拜者而言，藝術遂成為裝滿啟示的寶庫，是載滿聖言的經文，寫出這性靈之約的作者則為先知先見……更糟糕的是，他根本不知道真正的藝術並不是用來載道的工具，藝術係為本身的目的存在，而不是為任何外在之物服務——除了令夠格的觀者迷醉是為例外。此即「為藝術而藝術」的教義，一般經常相信是一八九〇年代出現的新思想。

第二十三章：《精力聚顛峰》論及「為藝術而藝術」：

唯美主義者是社會上新的類型，其態度言談都是特意擺出的姿勢，是一種宣傳手法，用意在消滅所謂的體面可敬。不過那個時代的作家、畫家、音樂家，並非俱採此風，也非全然服膺「為藝術而藝術」的信條。這項半世紀後借自高堤耶的格言，作為戰鬥口號的性質一向更甚於作為頭號的金科玉律，它命令俗人：「欣賞藝術裡面的藝術所在，而非只為耳目之娛或道德寓意」，它責成藝術家：「不可與俗眾妥協，不可為賣錢而寫而畫。」對於其他許多人而言，包括藝術家與藝術的愛好者在內，它又有另一層意義……

上次修改於 2025-06-14